Salatiel Soares Correia

No vasto cenário das letras universais, poucas instituições possuem o prestígio simbólico e intelectual da Académie Française, fundada em 1635 sob o reinado de Luís XIII e sob a orientação do cardeal Richelieu. Criada para zelar pela pureza da língua francesa, a Academia foi, ao longo de quase quatro séculos, muito além de sua vocação original. Tornou-se um altar de reconhecimento à contribuição global para a cultura literária. Sua abertura ocasional a autores não franceses representa momentos históricos de consagração e reverência aos grandes nomes da literatura mundial.

Tradicionalmente composta por 40 "imortais", a Academia Francesa representa o que há de mais sólido no pensamento literário do Ocidente. Seus membros são escolhidos por mérito intelectual e contribuição artística. Ainda que centrada na língua francesa, a instituição jamais se isolou: sempre acompanhou os grandes movimentos literários do mundo, do romantismo ao realismo, do simbolismo às vanguardas, reconhecendo a centralidade da literatura como força civilizatória. O ingresso de autores estrangeiros é raro e carrega profundo significado simbólico, pois legitima não apenas uma carreira individual, mas também o valor de uma cultura inteira.

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Foi exatamente isso que ocorreu com Mario Vargas Llosa. Em novembro de 2021, o escritor peruano, prêmio Nobel de Literatura de 2010, tornou-se o primeiro autor de língua espanhola a ocupar uma cadeira na Academia Francesa. O acontecimento marcou um ponto de inflexão na história da instituição e uma vitória para a literatura hispano-americana. A cerimônia que selou sua entrada em Paris representou o reconhecimento de uma obra que atravessou fronteiras, idiomas, ideologias e continentes.

Vargas Llosa, desde cedo fascinado pela tradição literária francesa — influenciado por autores como Flaubert, Sartre e Balzac — construiu uma trajetória profundamente latino-americana. Sua prosa abordou com realismo e densidade psicológica a complexidade da história e da política de seu continente. Obras como A Cidade e os Cães, A Casa Verde, Conversa na Catedral, A Guerra do Fim do Mundo e Travessuras da Menina Má o tornaram um dos romancistas mais respeitados da modernidade. Seu ingresso na Academia não foi apenas uma consagração pessoal, mas a elevação simbólica de toda uma tradição cultural.

A eleição de Vargas Llosa à mais prestigiosa academia literária do mundo ocidental reafirma o papel da França como curadora da tradição ocidental, mas também como ponte entre culturas. A incorporação de um escritor que se expressa em espanhol representa um gesto político e cultural: reconhecer que a grande literatura, hoje, não tem mais centro definido. Produz-se grande arte na língua de Cervantes, de Pessoa, de Chinua Achebe, de Kawabata. Ao abrir suas portas a Vargas Llosa, a França reconhece que a literatura universal é tecida por múltiplas vozes.

Esse reconhecimento à literatura hispano-americana — e, por extensão, à literatura produzida fora dos grandes centros europeus — não apenas valoriza essas vozes, como também contribui para que elas se tornem ainda mais presentes nos espaços formais de consagração. O ingresso de Vargas Llosa sela, assim, uma conquista histórica: a legitimação de que a imaginação andina, caribenha e amazônica pode estar lado a lado com a tradição francesa, como parte do mesmo patrimônio da humanidade.

Ao longo de sua história, a Academia Francesa sempre soube captar os sinais do tempo. A acolhida a Mario Vargas Llosa representa a consagração de um autor, mas também a reafirmação de um princípio: a literatura, ainda que nasça em territórios e línguas distintas, pertence ao mundo. Com esse gesto, a França honra seu papel como guardiã da cultura ocidental, ao mesmo tempo em que reconhece que a criação literária mais autêntica brota muitas vezes dos confins periféricos — e ali encontra seu sopro mais universal.

Os artigos publicados não refletem a opinião do Jornal do Tocantins. Sua publicação obedece ao propósito de estimular e fomentar a diversidade e o debate de temas locais, nacionais ou mundiais.

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Um marco para Vargas Llosa: a Academia Francesa de Letras

Opinião

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Matéria - Opiniao - JTO

O que tem em comum a literatura do tcheco Franz Kafka e da ucraniana naturalizada brasileira Clarice Lispector? Eis a resposta: ambos foram escritores que lidaram com o psicológico do ser humano.

Franz Kafka e Clarice Lispector são dois dos nomes mais emblemáticos da literatura mundial quando se trata de explorar a psique humana e suas inquietações existenciais. Suas obras, embora nascidas em contextos distintos – Kafka na Praga do início do século XX e Clarice na efervescente cultura brasileira do pós-guerra –, compartilham um mergulho profundo nos labirintos da mente, onde angústia, medo e alienação se misturam para criar narrativas de intensa carga psicológica.

Kafka é amplamente conhecido por seu estilo peculiar, caracterizado por narrativas labirínticas, atmosferas sufocantes e um sentimento de impotência frente a um mundo burocrático e opressor. Em "A Metamorfose", por exemplo, Gregor Samsa acorda transformado em um inseto e se vê incapaz de lidar com sua nova condição, isolando-se do mundo e sendo rejeitado até mesmo por sua própria família. Esse absurdo existencial permeia suas histórias, criando um universo onde a identidade se dissolve diante de forças incontroláveis.

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Clarice Lispector, por outro lado, trilha um caminho diferente, mas igualmente angustiante. Sua escrita não se volta tanto para os mecanismos externos de opressão, mas para os tormentos internos de seus personagens. Em "A Hora da Estrela", a protagonista Macabéa vive em um estado de alienação e pobreza extrema, mas o que realmente impacta o leitor não é sua condição social, e sim sua incapacidade de compreender a si mesma e ao mundo ao seu redor. Clarice trabalha com fluxos de consciência, com reflexões profundas sobre o ser e a existência, utilizando uma linguagem introspectiva e, por vezes, enigmática.

A angústia em Kafka se manifesta como um confronto com forças externas intransponíveis. Seus personagens são tragados por sistemas burocráticos, julgamentos arbitrários e situações absurdas que nunca chegam a uma conclusão satisfatória. O protagonista de "O Processo", Josef K., é acusado de um crime que desconhece e, apesar de todos os seus esforços para entender e se defender, acaba sendo condenado por um sistema impiedoso e invisível. Essa impotência diante do mundo externo gera um estado de alienação que se torna o fio condutor de sua obra.

Em Clarice, a angústia nasce da introspecção. Seus personagens enfrentam um mundo externo que, embora também possa ser cruel, é secundário diante da complexidade de suas emoções e pensamentos. Suas narrativas, como "Perto do Coração Selvagem" e "A Paixão Segundo G.H.", exploram um mergulho profundo no inconsciente, expondo desejos reprimidos, epifanias súbitas e questionamentos existenciais que beiram o místico. Enquanto Kafka lida com o horror da imposição externa, Clarice aborda o desespero do autoconhecimento e da percepção de que o próprio ser humano é um mistério insondável.

Outro ponto em comum entre os dois autores é o uso da linguagem para intensificar a experiência psicológica de seus personagens. Kafka adota uma prosa sóbria, direta, mas impregnada de simbolismo, criando uma atmosfera de inevitabilidade e desamparo. Clarice, por sua vez, é experimental, fragmentada e quase poética, conferindo às suas narrativas um tom de fluxo contínuo de pensamento. Ambos os estilos são eficazes em transmitir a sensação de desorientação e vulnerabilidade que caracterizam suas obras.

A solidão também permeia a literatura de Kafka e Lispector. Seus personagens são solitários, deslocados, incompreendidos, vivendo em um estado de alienação permanente. Gregor Samsa, Josef K. e os protagonistas dos contos de Kafka habitam um mundo que lhes nega qualquer possibilidade de compreensão ou pertencimento. Da mesma forma, as personagens de Clarice – como G.H. e Macabéa – estão imersas em um isolamento profundo, não apenas físico, mas sobretudo existencial.

No entanto, enquanto Kafka conduz seus personagens a destinos muitas vezes trágicos e desesperançosos, Clarice permite, em algumas de suas obras, que suas figuras encontrem certo tipo de epifania ou transcendência. "A Paixão Segundo G.H.", por exemplo, narra a jornada de uma mulher que, ao esmagar uma barata, experimenta uma revelação sobre a essência da vida, alcançando um tipo de iluminação que seus equivalentes kafkianos dificilmente teriam.

Essa diferença fundamental pode ser explicada pelas visões de mundo que embasam suas obras. Kafka, fortemente influenciado pelo judaísmo e pela sensação de exclusão social que experimentou em sua vida, desenvolve narrativas onde a incerteza e a angústia são eternas. Clarice, embora também judia, incorpora elementos do existencialismo e do misticismo, permitindo que suas histórias se abram para interpretações mais subjetivas e, às vezes, até redentoras.

Por fim, Kafka e Clarice se tornaram dois dos maiores expoentes da literatura psicológica e existencialista. Suas angústias, medos e dilemas deram origem a obras imortais que continuam a dialogar com leitores de todas as épocas. Kafka expõe o horror de um mundo opressor e impessoal, enquanto Clarice mergulha nos abismos do ser, revelando a inquietante complexidade da alma humana. Em suas diferenças e semelhanças, ambos demonstram que a literatura é um espelho da condição humana, um reflexo de nossas dúvidas, dores e, paradoxalmente, de nossa própria humanidade.

Os artigos publicados não refletem a opinião do Jornal do Tocantins. Sua publicação obedece ao propósito de estimular e fomentar a diversidade e o debate de temas locais, nacionais ou mundiais.

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A literatura atormentada de Franz Kafka e Clarice Lispector

Otávio Paz (1914-1998) foi um dos maiores intelectuais mexicanos do século XX, cuja obra se destaca pela profundidade literária e pelo impacto cultural que transcendeu as fronteiras de seu país. Poeta, ensaísta e pensador, Paz construiu uma trajetória singular, marcada por sua habilidade em refletir sobre temas universais como a solidão, a identidade e a complexidade das relações humanas. Sua vida foi intimamente ligada a eventos históricos e culturais que moldaram seu pensamento e sua produção literária, tornando-o uma figura essencial na literatura mundial. 
Nascido em uma família de tradutores e intelectuais, Paz cresceu em meio a uma realidade marcada pelos resquícios da Revolução Mexicana, e logo percebeu as contradições e os desafios de um México dividido entre suas raízes indígenas e as influências da modernidade ocidental. A perda de seu pai, que faleceu quando Paz tinha apenas quatro anos, e o ambiente político tumultuado marcaram sua infância e o acompanharam ao longo de sua vida. Sua juventude foi marcada pela busca de uma resposta para a complexidade de sua identidade nacional.

O conceito central de sua obra O Labirinto da Solitude (1950) reflete a introspecção de Paz sobre a condição do povo mexicano. Ele argumenta que os mexicanos vivem imersos em uma solidão histórica, resultado de séculos de colonização e alienação cultural. Para Paz, o labirinto simboliza não apenas o isolamento, mas também a busca incessante por uma identidade nacional que permanece inatingível. A ideia de "labirinto" também ressoava como uma metáfora para a condição humana universal: a constante busca por sentido e a experiência de fragmentação da vida moderna.

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Como diplomata, Paz teve uma perspectiva única do mundo. Sua carreira o levou a lugares como a Índia e os Estados Unidos, onde aprofundou suas reflexões sobre culturas distintas e as relações de poder entre as nações. Em sua jornada diplomática, ele adquiriu uma visão crítica sobre o processo de descolonização e a luta pela liberdade, que também foram abordados em seus escritos. A experiência nos EUA foi particularmente significativa, pois o ajudou a refletir sobre o individualismo e o coletivismo, características que, segundo ele, definem as sociedades modernas.

O Prêmio Nobel de Literatura, concedido a Paz em 1990, foi um reconhecimento de sua contribuição única para a literatura e para a reflexão cultural. O Comitê Nobel destacou sua capacidade de unir a tradição cultural mexicana com influências literárias globais, além de seu olhar crítico sobre as contradições de seu país e da condição humana de forma mais ampla. Paz foi elogiado por sua habilidade em tocar temas universais, como a busca por identidade e a solidão existencial, que ressoam com diferentes culturas ao redor do mundo.

Nos últimos anos de sua vida, Paz continuou a se dedicar à literatura e à filosofia, publicando obras importantes e mantendo sua postura crítica diante da realidade política e cultural. Sua obra final, Sor Juana Inés de la Cruz: Oráculo da Modernidade, revela a imersão do autor na análise da vida e obra da poetisa barroca mexicana, e exemplifica seu compromisso com a literatura como meio de constante reflexão.

Otávio Paz deixou um legado duradouro. Seu pensamento sobre a identidade, a cultura e a condição humana continua a ser uma influência poderosa na literatura contemporânea. Sua capacidade de questionar, refletir e propor novas formas de ver o mundo fez dele uma das figuras mais importantes da literatura do século XX. Seu trabalho não só ajudou a iluminar os "labirintos" da existência humana, mas também forneceu caminhos para uma compreensão mais profunda de nós mesmos e do mundo em que vivemos.

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Otávio Paz: Um legado literário e filosófico de escopo global

As grandes metáforas da literatura transcendem o literal para revelar camadas profundas de significado, conectando o leitor a realidades simbólicas e universais. Essas construções literárias, empregadas com maestria por autores consagrados, transformam personagens, cenários e situações em representações de conceitos, emoções humanas e complexidades sociais.

Gabriel García Márquez, mestre do realismo mágico, utiliza metáforas poderosas em Cem Anos de Solidão, imortalizando personagens e cenários que simbolizam a condição humana e a história da América Latina. O Coronel Aureliano Buendía, com suas 32 revoluções fracassadas, é uma metáfora da futilidade das lutas políticas quando divorciadas de suas raízes populares. Ele simboliza a obstinação e a solidão do poder, refletindo a trajetória de líderes revolucionários que, mesmo imersos em suas causas, acabam desconectados de suas origens. Úrsula Iguarán, a matriarca da família Buendía, é uma metáfora do tempo cíclico e da força vital que mantém a família unida apesar das adversidades. Sua longevidade e resiliência representam a memória e a tradição que resistem ao passar das gerações. Além disso, Macondo, a aldeia fictícia, é uma metáfora da América Latina: isolada, mágica, e marcada por ciclos de esplendor e decadência.

No Brasil, Machado de Assis foi um dos grandes mestres do uso de metáforas para desvendar as fraquezas e contradições da alma humana. Em Memórias Póstumas de Brás Cubas, o autor utiliza o "emplasto" como uma metáfora das soluções ilusórias que mascaram as dores da existência. O protagonista, ao narrar sua história do além, representa a ironia da vida e a busca pelo significado mesmo diante do absurdo da morte. Outro exemplo marcante é o conto O Alienista, onde a Casa Verde, criada para tratar da loucura, transforma-se em uma metáfora do controle social e do poder arbitrário da ciência, questionando os limites entre sanidade e loucura.

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Franz Kafka é famoso por suas metáforas que retratam a alienação e o absurdo da existência. Em A Metamorfose, a transformação de Gregor Samsa em um inseto é uma metáfora visceral do isolamento e da desumanização que permeiam as relações familiares e sociais. A metáfora reflete também a fragilidade da identidade humana diante de circunstâncias opressoras.

George Orwell, em 1984, constrói uma metáfora aterradora do totalitarismo. O Grande Irmão simboliza o poder absoluto e invasivo, enquanto os conceitos de "duplipensar" e "novilíngua" são metáforas da manipulação ideológica e da supressão do pensamento crítico. Orwell utiliza essas imagens para explorar os perigos do autoritarismo e a fragilidade da verdade em regimes opressivos.

Virginia Woolf, em O Farol, emprega o farol como uma metáfora da constância em meio ao fluxo do tempo e das emoções humanas. O farol simboliza um ponto fixo em um mundo em constante mudança, refletindo as aspirações e os conflitos internos dos personagens. A narrativa, que mistura introspecção e simbolismo, transforma objetos cotidianos em metáforas da busca pelo significado. 
Esses exemplos ilustram como as metáforas transcendem a narrativa, permitindo aos autores capturar verdades universais e conectar-se às emoções dos leitores. De Gabriel García Márquez a Machado de Assis, passando por Kafka, Orwell e Woolf, a literatura nos ensina que as palavras, quando usadas como metáforas, têm o poder de revelar o que é invisível aos olhos. Elas criam pontes entre o real e o simbólico, oferecendo ao leitor uma experiência rica e transformadora. Afinal, como diria o próprio García Márquez, a literatura não é sobre contar o que aconteceu, mas sobre recriar o mundo com o poder das palavras.

Grandes metáforas da literatura

A literatura do Rio Grande do Sul se destaca no cenário nacional pela sua força cultural e pelo apoio de um mercado interno sólido, onde autores regionais conseguem prosperar. Em um país onde o escritor enfrenta desafios para viver de sua arte, o mercado gaúcho se revela uma exceção, proporcionando uma base de leitores apaixonados e fiéis. Escritores como Tabajara Ruas, por exemplo, chegam a vender até 60 mil exemplares no mercado interno, demonstrando que é possível, sim, viver de literatura quando há um público que valoriza a produção local.

O estado é lar de autores consagrados que conquistaram reconhecimento nacional e internacional. Érico Veríssimo, com suas narrativas que revelam a alma sul-rio-grandense, e seu filho, Luiz Fernando Veríssimo, mestre do humor e da crônica, são alguns desses nomes de destaque. A poesia de Mário Quintana, cheia de lirismo e profundidade, continua a cativar gerações, enquanto Luiz Coronel, folclorista e escritor, preserva a cultura popular gaúcha em suas obras, reforçando a identidade regional.

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A força desses escritores consolida o Rio Grande do Sul como um polo literário, respeitado e admirado no Brasil e no exterior. Com seu talento e originalidade, eles levam a literatura gaúcha para além das fronteiras do estado, estabelecendo um diálogo com o restante do país.

Porto Alegre, como centro literário, atraiu a visita de grandes nomes da literatura latino-americana, como Mario Vargas Llosa, Gabriel García Márquez e Carlos Fuentes. Esses autores, ao passarem pela capital gaúcha, encontraram um público conhecedor de suas obras, e esses encontros enriqueceram o cenário cultural local, estabelecendo uma ponte entre a produção regional e as vozes literárias de outros países.

A literatura gaúcha se apoia em um mercado interno bem estruturado, que permite ao escritor se estabelecer. A forte rede de livrarias independentes, feiras literárias e eventos culturais, como a Feira do Livro de Porto Alegre, fomenta o consumo de livros e fortalece a cena literária local. Essas iniciativas não só promovem autores regionais, mas também sustentam a cadeia produtiva da cultura no estado.

A força da literatura gaúcha, portanto, nasce do encontro entre tradição, mercado e público fiel. É uma expressão cultural que reafirma a identidade do Rio Grande do Sul e mostra que a valorização da literatura regional pode ser um caminho sólido para o desenvolvimento e o fortalecimento cultural.