Salatiel

Visitei Paris pela primeira vez nos anos 1990. Desde então, nunca mais consegui me afastar espiritualmente da cidade. Volto a Paris praticamente a cada dois ou três anos, como quem retorna a um lugar íntimo da alma. Esta já é minha décima temporada parisiense — e, curiosamente, cada reencontro produz em mim a mesma emoção da primeira visita.

Paris possui algo raro: ela não se limita a ser apenas uma cidade turística. Ela produz sensibilidade. Produz imaginação. Produz cultura em escala universal. Caminhar por Paris é conviver permanentemente com a memória de grandes intelectuais, artistas e escritores que ajudaram a moldar a civilização ocidental. 
Ao percorrer suas ruas, lembro-me de Voltaire, de Michel de Montaigne, de Pablo Picasso, de tantos escritores, filósofos e artistas que encontraram na cidade um ambiente favorável para criar, pensar e desafiar o mundo. Paris sempre foi um território onde a inteligência humana encontrou liberdade para florescer.

Talvez seja exatamente isso que mais me fascine: Paris respeita os intelectuais. A cidade valoriza o conhecimento, a arte, o pensamento crítico e a criatividade. Em poucos lugares do mundo se percebe com tanta intensidade a presença da literatura, da pintura, da música, do teatro e da filosofia convivendo harmoniosamente com a vida cotidiana.

Ao mesmo tempo, Paris não vive apenas de passado. A cidade continua produzindo cultura contemporânea de alto nível. Seus espetáculos, museus e manifestações artísticas mantêm um padrão de excelência admirável. Até mesmo o futebol francês se transformou numa expressão moderna dessa vitalidade cultural. A França, campeã mundial e dona de uma das seleções mais fortes do planeta, demonstra como o país continua influente também no universo esportivo.

Recentemente, conversei em Paris com um jovem brasileiro de apenas 28 anos que vive na cidade há oito anos. Trabalhando no setor financeiro, conseguiu prosperar, construir patrimônio e alcançar independência econômica muito cedo. Perguntei-lhe sobre seus planos para o futuro. Ele respondeu com tranquilidade: “Aos 30 anos quero me aposentar e viver a liberdade.” A resposta me chamou atenção porque sintetiza algo muito presente no espírito parisiense: a valorização da liberdade individual e da possibilidade de cada pessoa construir sua própria trajetória.

Paris encanta não apenas pela monumentalidade de seus museus, avenidas e monumentos históricos. Encanta ainda mais pela delicadeza invisível de sua alma cultural. Há um sensibilidade espalhada pela cidade que aparece nos cafés, nas livrarias, nos jardins, nas conversas e na maneira respeitosa com que as pessoas convivem.

Talvez por isso eu sempre retorne. Paris me acolhe como uma cidade que permite ao visitante ser aquilo que deseja ser. Poucas cidades do mundo oferecem simultaneamente beleza, memória, inteligência e liberdade com tamanha intensidade. Visitar Paris continua sendo, para mim, uma experiência profundamente humana — e sempre maravilhosa.

Salatiel Soares Correia é engenheiro, administrador de empresas, mestre em Energia pela Universidade Estadual de Campinas, autor de nove livros e membro titular do Instituto Histórico e Geográfico de Goiás.

Os artigos publicados não refletem a opinião do Jornal do Tocantins. Sua publicação obedece ao propósito de estimular e fomentar a diversidade e o debate de temas locais, nacionais ou mundiais.&nbsp;

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Opinião

Paris, a cidade que sempre me chama de volta

Opiniao - título

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Matéria - Opiniao - JTO

Tendências e Ideias

O mundo despertou nesta semana diante de uma notícia rara: depois de 144 anos em obras, a Sagrada Família enfim tocou o céu. Na quarta-feira, 10 de junho, em Barcelona, o Papa Leão XIV abençoou a Torre de Jesus Cristo, a última e mais alta do templo: 172,5 metros que fizeram dela a igreja mais alta do mundo. A cruz que a coroa se acendeu naquela noite e assim seguirá, brilhando, todas as noites sobre a cidade.&nbsp;

Confesso que, de tanto imaginar esse momento, meus pensamentos transbordaram para o sono: esta semana, cheguei a sonhar com a inauguração da Torre de Cristo. Na minha mente, o brilho daquela cruz não apenas iluminava Barcelona, mas costurava, finalmente, o céu à terra, como se a própria eternidade estivesse celebrando o fim da espera.

Já estive em Barcelona algumas vezes e, em cada viagem, fiz questão de voltar àquele canteiro como quem visita um parente, só para medir o quanto a igreja havia crescido desde a última vez. Vi o pó, os andaimes, os&nbsp;guindastes pairando sobre torres pela metade. Guardei aquilo como quem guarda uma promessa. Agora, vê-la concluída lá no alto, com a cruz acesa, é uma alegria que não cabe direito no peito.&nbsp;

Há ainda uma coincidência que me arrepia. Em 7 de junho de 1926, Antoni Gaudí foi atropelado porum bonde nas ruas de Barcelona; confundido com um mendigo por causa das roupas surradas, morreu três dias depois, em 10 de junho. Exatamente um século antes desta bênção. Foi como se o velho mestre tivesse reaparecido no céu da cidade só para aprovar o final da própria obra.&nbsp;

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Nada disso, porém, foi fácil. A Sagrada Família atravessou duas guerras mundiais e a Guerra Civil Espanhola, que ateou fogo ao ateliê de Gaudí e reduziu a cinzas suas maquetes e seus desenhos originais em 1936, como se quisesse queimar junto o próprio sonho. Resistiu à falta de dinheiro, que mais de uma vez quase parou tudo, e até à pandemia da Covid-19, que esvaziou Barcelona e silenciou os canteiros. Nenhuma dessas tempestades a derrubou. O que reergueu as paredes e refez, peça por peça, aquilo que o fogo levou, foi a coisa mais simples e mais teimosa que há: a persistência de um povo inteiro, feita de fé e de boa vontade.&nbsp;

Os desenhos de Gaudí eram como reza com lápis. Passou os últimos anos de sua vida dentro da construção, dormindo no canteiro, comendo o pouco que cabe num homem de fé. Quando cobravam a demora, respondia, sereno: "O meu cliente não tem pressa." Hoje ele descansa na cripta da igreja, debaixo do sonho que não viu de pé, e que o Vaticano reconheceu ao declarálo venerável, primeiro passo rumo aos altares. Chamam-no, com razão, de o arquiteto de Deus.&nbsp;

Há mais poesia na pedra do que se imagina. São dezoito torres: dezesseis delas dedicadas aos que sustentaram a fé — os doze apóstolos e quatro evangelistas. Sobre elas se ergue a de Maria e, no centro, mais alto que tudo, Cristo. Isso é um credo que aprendeu a ficar de pé por meio da arquitetura, uma catequese feita de cores e luz, como bem definiu o próprio Papa.&nbsp;

E talvez o detalhe que mais me toca: nada disso custou um centavo de dinheiro público. Desde 1882, cada pedra subiu graças à doação do povo: moeda de fiel, troco de pobre, oferta de quem passava e deixava ali um pedaço de si. Uma catedral, no sentido mais literal, feita de gente. Por isso é Patrimônio da Humanidade. Por isso atravessou o tempo e gerações inteiras sem perder a elegância nem a fé.&nbsp;

Penso nos milhares que partiram sem ver o fim, confiando que outro terminaria por eles. Que coragem é essa, a de plantar a sombra de uma árvore debaixo da qual não vamos nos sentar?&nbsp;

Encerro como quem aplaude de pé: parabéns aos catalães, ao povo de Barcelona. Entregaram à humanidade inteira um presente que não tem preço e, agora se vê, não tem fim.&nbsp;

José Wagner Praxedes é conselheiro decano do Tribunal de Contas do Estado do Tocantins

Os artigos publicados não refletem a opinião do Jornal do Tocantins. Sua publicação obedece ao propósito de estimular e fomentar a diversidade e o debate de temas locais, nacionais ou mundiais.&nbsp;

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A cruz que se acendeu sobre Barcelona

Os fundamentos da dignidade humana encontram uma de suas formulações filosóficas mais influentes na obra de Immanuel Kant, especialmente por meio do imperativo categórico, segundo o qual o ser humano deve ser tratado sempre como um fim em si mesmo e jamais apenas como um meio para a realização de interesses alheios. Essa concepção atribui à pessoa um valor intrínseco e irrenunciável, decorrente de sua racionalidade e autonomia moral.&nbsp;

A partir desse entendimento, a dignidade humana passou a ser compreendida como atributo inerente a todos os indivíduos, independentemente de sua condição social, econômica, cultural ou política. Tal concepção influenciou profundamente a construção dos direitos humanos e dos sistemas constitucionais contemporâneos, tornando-se fundamento dos direitos fundamentais e parâmetro de limitação do exercício do poder.&nbsp;

Desse modo, a dignidade humana constitui o princípio ético e jurídico que reconhece o valor da pessoa como centro da organização social, orientando a promoção da liberdade, da igualdade, da justiça e do respeito à condição humana.&nbsp;

A compreensão da dignidade humana não surgiu de forma instantânea nem pode ser atribuída exclusivamente a uma única corrente de pensamento. Trata-se de uma construção intelectual desenvolvida ao longo de séculos, resultado da contribuição de diferentes tradições filosóficas, religiosas e políticas que, progressivamente, ampliaram a compreensão acerca do valor intrínseco da pessoa humana.&nbsp;

A dignidade humana constitui um dos conceitos mais relevantes da filosofia moral, da teoria política e do direito contemporâneo. Sua importância transcende os limites da abstração conceitual, projetando-se como fundamento normativo capaz de orientar a organização institucional dos Estados, a formulação dos direitos fundamentais e a construção das relações sociais.&nbsp;&nbsp;

Nas sociedades antigas, a ideia de dignidade encontrava-se frequentemente associada ao status social, à posição política ou à participação na vida pública. A dignidade não era concebida como atributo universal, mas como reconhecimento reservado àqueles inseridos em determinadas estruturas de poder ou prestígio.&nbsp;

A compreensão contemporânea da dignidade humana resulta de um longo processo de desenvolvimento filosófico, marcado pela transição entre concepções morais fundamentadas em tradições religiosas, estruturas hierárquicas e valores comunitários para formulações racionalistas centradas na autonomia individual.&nbsp;&nbsp;

Nesse percurso histórico, a dignidade deixa de representar mera distinção social ou atributo condicionado à posição política, econômica ou religiosa, passando progressivamente a ser compreendida como qualidade inerente à própria condição humana.&nbsp;

Assim, a consolidação histórica da dignidade humana produziu significativa transformação nas estruturas jurídicas contemporâneas, convertendo um conceito originalmente filosófico em fundamento normativo capaz de orientar a organização institucional dos Estados modernos.&nbsp;&nbsp;

Nesse processo de positivação, a dignidade humana deixa de representar exclusivamente ideal moral para assumir natureza jurídica vinculante, influenciando a interpretação, aplicação e produção do direito.&nbsp;

A incorporação da dignidade humana aos ordenamentos jurídicos contemporâneos decorre da necessidade histórica de estabelecer mecanismos institucionais destinados à proteção da pessoa humana contra arbitrariedades políticas, econômicas e sociais.&nbsp;

Particularmente após os conflitos mundiais do século XX, tornou-se evidente que a simples existência formal de direitos não seria suficiente para impedir violações sistemáticas, exigindo a construção de princípios estruturantes capazes de orientar toda a arquitetura normativa estatal.&nbsp;

Sob essa perspectiva, a dignidade humana passou a ocupar posição central nos sistemas constitucionais modernos, assumindo dupla função jurídica: simultaneamente constitui fundamento material dos direitos fundamentais e parâmetro interpretativo destinado à limitação do exercício do poder público e privado.&nbsp;&nbsp;

Sua função transcende a condição de norma isolada, operando como elemento integrador capaz de conferir unidade axiológica ao sistema jurídico. A natureza jurídica da dignidade humana apresenta características particulares que explicam sua elevada relevância normativa.&nbsp;&nbsp;

Trata-se de princípio dotado de elevada abstração, cujo conteúdo permite constante adaptação às transformações sociais, econômicas e tecnológicas. Essa característica possibilita sua aplicação em contextos diversos, permitindo que novas demandas sociais sejam incorporadas à proteção jurídica da pessoa humana.&nbsp;

A constitucionalização da dignidade humana produziu importante alteração paradigmática ao deslocar o indivíduo para o centro da estrutura normativa estatal. Sob essa lógica, a legitimidade institucional passa a ser condicionada à capacidade das estruturas jurídicas promoverem proteção efetiva à pessoa humana, convertendo o Estado em instrumento destinado à realização dos direitos fundamentais.&nbsp;

Além de sua função interna nos sistemas constitucionais, a dignidade humana também adquiriu dimensão internacional, influenciando a construção de instrumentos normativos voltados à proteção universal dos indivíduos.&nbsp;&nbsp;

Consequentemente, desenvolveu-se progressivamente um sistema jurídico multinível no qual constituições nacionais, tratados internacionais e organismos supranacionais passaram a compartilhar responsabilidades relacionadas à tutela da pessoa humana.&nbsp;

Entretanto, embora amplamente reconhecida sob perspectiva normativa, a operacionalização prática da dignidade humana permanece cercada por desafios interpretativos.&nbsp;&nbsp;

Sua elevada abstração frequentemente exige ponderações entre direitos concorrentes, interesses coletivos e limitações institucionais, tornando sua aplicação concreta objeto permanente de debates jurídicos, políticos e sociais.&nbsp;

Contudo, a compreensão contemporânea da dignidade humana exige seu exame não apenas como construção filosófica ou valor moral, mas sobretudo como categoria jurídica dotada de força normativa capaz de produzir efeitos concretos sobre a organização institucional e sobre a tutela dos direitos fundamentais.&nbsp;&nbsp;

Sob essa perspectiva, a dignidade humana apresenta natureza normativa expansiva, irradiando efeitos sobre todo o ordenamento jurídico. Sua função transcende a simples proteção individual, alcançando múltiplos domínios institucionais relacionados à formulação de políticas públicas, organização econômica, relações privadas e mecanismos de proteção social.&nbsp;

A centralidade da dignidade humana no constitucionalismo contemporâneo encontra justificativa precisamente em sua capacidade de servir como fundamento material dos direitos fundamentais.&nbsp;&nbsp;

Os direitos fundamentais não emergem isoladamente do sistema jurídico, mas derivam da necessidade institucional de proteger elementos considerados indispensáveis à existência humana digna como; direitos relacionados à liberdade, igualdade, integridade física, participação política, educação, saúde e proteção social encontram na dignidade humana sua principal justificativa normativa.&nbsp;

<div class="p-readmore-box"><a href="https://www.jornaldotocantins.com.br/opiniao/tendencias-e-ideias/arquitetura-da-comunicac-o-corporativa-1.3416951" style="font-size: 12px;" target="_blank">Arquitetura da comunicação corporativa</a> 
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Nesse sentido, a dignidade opera simultaneamente em duas dimensões complementares. Sob perspectiva negativa, estabelece limites à atuação estatal e privada, impedindo práticas degradantes, discriminatórias ou incompatíveis com a condição humana. Sob perspectiva positiva, impõe deveres institucionais destinados à criação de condições materiais mínimas necessárias ao desenvolvimento humano, exigindo atuação ativa dos poderes públicos para efetivação dos direitos fundamentais.&nbsp;

Além disso, a expansão contemporânea dos direitos fundamentais evidencia que a dignidade humana possui caráter dinâmico e evolutivo. Novos desafios relacionados às transformações tecnológicas, relações econômicas complexas, proteção de grupos vulneráveis e inclusão social ampliam continuamente o conteúdo material da dignidade, exigindo constante atualização interpretativa das estruturas normativas existentes.&nbsp;

Portanto, compreender a dignidade humana como princípio jurídico significa reconhecer sua função estruturante dentro do sistema constitucional contemporâneo. Sua relevância não decorre apenas de sua posição formal nos ordenamentos jurídicos, mas principalmente de sua capacidade de fundamentar direitos, limitar poderes e orientar a construção institucional destinada à proteção efetiva da pessoa humana.&nbsp;

Dessa maneira, a dignidade humana consolida-se como elemento normativo central das democracias constitucionais modernas, funcionando simultaneamente como fundamento, finalidade e limite do próprio sistema jurídico.&nbsp;

Benefícios da Dignidade Humana para a Sociedade: - Embora frequentemente analisada sob perspectiva jurídica e moral, a dignidade humana também representa importante elemento funcional para a organização eficiente das sociedades contemporâneas, produzindo benefícios estruturais capazes de impactar múltiplas dimensões da vida coletiva.&nbsp;

A existência de mecanismos institucionais destinados à proteção da dignidade humana contribui diretamente para o fortalecimento da coesão social.&nbsp;&nbsp;

Sociedades caracterizadas por elevados níveis de exclusão, desigualdade extrema e negação sistemática de direitos tendem a apresentar maiores índices de instabilidade política, conflitos sociais e fragilidade institucional.&nbsp;&nbsp;

Em sentido oposto, ambientes nos quais os indivíduos possuem acesso a direitos fundamentais, oportunidades e proteção institucional apresentam maior capacidade de cooperação, confiança social e estabilidade coletiva.&nbsp;

Sob perspectiva democrática, a dignidade humana exerce função central na legitimação das instituições políticas. A própria ideia de democracia pressupõe o reconhecimento da igualdade moral dos indivíduos e a existência de mecanismos capazes de assegurar participação política efetiva.&nbsp;&nbsp;

Dessa forma, a proteção da dignidade fortalece processos democráticos ao ampliar a inclusão social, reduzir vulnerabilidades estruturais e incentivar o exercício pleno da cidadania.&nbsp;

Os benefícios econômicos decorrentes da proteção da dignidade humana também merecem destaque. O desenvolvimento econômico sustentável depende significativamente da existência de capital humano qualificado, ambientes institucionais estáveis e condições mínimas capazes de permitir participação produtiva dos indivíduos.&nbsp;

&nbsp;Investimentos relacionados à educação, saúde, proteção social e qualificação profissional não representam exclusivamente despesas públicas, mas mecanismos destinados à ampliação da produtividade, inovação e competitividade econômica.&nbsp;

A garantia de condições dignas de trabalho constitui exemplo particularmente relevante dessa relação. Ambientes laborais caracterizados por segurança, remuneração adequada, proteção social e valorização humana tendem a produzir maiores níveis de produtividade, menor rotatividade e melhor desempenho organizacional.&nbsp;&nbsp;

Consequentemente, a proteção da dignidade humana contribui simultaneamente para o bem-estar individual e coletivo, de igual forma, para a eficiência econômica.&nbsp;

Sob dimensão social, a promoção da dignidade humana também atua como mecanismo de redução das desigualdades estruturais. O acesso equitativo a oportunidades, serviços públicos e instrumentos de inclusão social amplia a mobilidade econômica e reduz processos históricos de marginalização, permitindo maior integração social e fortalecimento do tecido comunitário.&nbsp;

Portanto, a promoção da dignidade humana revela-se simultaneamente imperativo ético, necessidade jurídica e estratégia racional de desenvolvimento social, econômico e institucional.&nbsp;&nbsp;

Diante disso, conclui-se que a dignidade humana deve ser compreendida não apenas como princípio jurídico ou construção filosófica, mas como fundamento ontológico da própria convivência civilizatória.&nbsp;&nbsp;

No ordenamento jurídico brasileiro, por exemplo, a dignidade da pessoa idosa encontra amparo na Constituição Federal e no Estatuto da Pessoa Idosa, instrumentos que asseguram direitos voltados à proteção, ao respeito e à valorização da pessoa idosa (“CF/88: Artigo 1º, Inciso III: Estabelece a Dignidade da Pessoa Humana como um dos fundamentos de toda a República Federativa do Brasil, servindo de base para todos os outros direitos; Artigo 230: Define a obrigação de amparo do idoso. Exige que a família, a sociedade e o Estado garantam a participação comunitária, o bem-estar e o direito à vida”).&nbsp;

Dessa forma, promover a dignidade na velhice significa reconhecer a experiência, a sabedoria e a contribuição social acumuladas ao longo da vida, garantindo que o envelhecimento ocorra de maneira digna, segura e humanizada.&nbsp;

Em síntese, respeitar a dignidade das pessoas não constitui apenas uma obrigação legal, mas um imperativo sociocultural que reflete o grau de civilidade, justiça e humanidade de uma sociedade. Sua preservação exige permanente aperfeiçoamento institucional, compromisso político contínuo e constante adaptação normativa diante das transformações sociais contemporâneas.&nbsp;

O desenvolvimento social autêntico não consiste na acumulação material isolada, mas na expansão concreta das liberdades humanas, pois somente indivíduos capazes de escolher, participar e realizar potencialidades podem experimentar plenamente a dignidade humana.&nbsp;

Assim, torna-se possível afirmar que a dignidade humana não representa mera abstração normativa destinada a ornamentar discursos jurídicos, mas constitui a própria condição que legitima direitos, limita poderes e torna possível a existência de sociedades verdadeiramente democráticas, inclusivas e humanizadas.&nbsp;

Entretanto, a efetivação material desse princípio sociocultural permanece como desafio permanente, exigindo reconhecimento e constante aperfeiçoamento institucional, jurídico e social, haja vistas a construção filosófica da dignidade humana revelar a continuidade de uma trajetória histórica marcada pela progressiva universalização do valor da pessoa humana.&nbsp;&nbsp;

Dessa forma, a dignidade humana apresenta-se como o elemento integrador capaz de harmonizar Direito, Justiça e Poder. O Direito encontra nela sua finalidade; a Justiça encontra nela seu fundamento moral; e o Poder encontra nela seus limites legítimos. - Sem a dignidade humana, o Direito corre o risco de transformar-se em mero formalismo normativo, a Justiça em ideal abstrato e o Poder em instrumento de dominação.&nbsp;

Conclui-se, portanto, que a dignidade humana constitui o núcleo axiológico das democracias constitucionais contemporâneas. Sua função transcende a condição de princípio jurídico para assumir o papel de fundamento ético da convivência civilizada, tornando possível a construção de instituições orientadas pela liberdade, pela igualdade, pela justiça e pelo respeito integral à pessoa humana.&nbsp;

Assim, enquanto houver uma única pessoa privada do reconhecimento de seu valor intrínseco, a dignidade humana permanecerá não apenas como fundamento do direito, mas como o mais permanente desafio para a própria civilização.&nbsp;

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Fundamentos da dignidade humana

O próximo grande vazamento de dados do mundo provavelmente já aconteceu — só ainda não foi decifrado. Em um cenário global cada vez mais exposto a eventos inesperados, rupturas geopolíticas e disputas silenciosas por informação, a segurança digital entra em um novo capítulo: um em que proteger dados não é mais suficiente — é preciso protegê-los do futuro.

Crises recentes deixaram claro que o campo de disputa já não é apenas físico, econômico ou diplomático. Existe uma camada invisível, permanente e altamente estratégica em operação: o ambiente cibernético. Nele, ataques a infraestruturas críticas, espionagem digital e manipulação informacional acontecem de forma contínua — muitas vezes antes mesmo que qualquer crise se torne pública. E, nesse tabuleiro, quem controla a informação tem vantagem.

O problema é que a base dessa proteção pode estar prestes a ruir. Hoje, grande parte da segurança digital global depende de algoritmos como RSA e ECC, que sustentam desde transações bancárias até comunicações governamentais. Eles são considerados seguros porque exigiriam milhares de anos para serem quebrados com a tecnologia atual. Mas essa lógica está com os dias contados. A computação quântica promete inverter essa equação — reduzindo esse tempo para minutos.

É aqui que entra uma das estratégias mais subestimadas — e mais inquietantes — da atualidade: o “harvest now, decrypt later”. Em termos simples, significa coletar dados criptografados hoje para decifrá-los no futuro, quando a tecnologia permitir. Não é teoria. É prática. E, em um mundo orientado por dados sensíveis — financeiros, diplomáticos, industriais — isso equivale a construir um estoque de inteligência pronto para ser explorado no momento certo.

<div class="p-readmore-box"><a href="https://www.jornaldotocantins.com.br/opiniao/tendencias-e-ideias/vendilh-es-do-templo-o-verdadeiro-risco-sistemico-da-economia-brasileira-1.3361466" target="_blank">Vendilhões do Templo: o verdadeiro risco sistêmico da economia brasileira</a> 
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<a href="https://www.jornaldotocantins.com.br/opiniao/tendencias-e-ideias/onde-esta-o-seu-tesouro-a-importancia-da-literatura-para-a-formac-o-das-criancas-no-brasil-1.3373190" target="_blank">Onde está o seu tesouro: a importância da literatura para a formação das crianças no Brasil</a></div>

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Nesse contexto, a disputa global deixa de ser apenas por território, mercados ou influência. Passa a ser também por capacidade criptográfica. Mesmo atores que não lideram o desenvolvimento da computação quântica entram no jogo ao investir em proteção, interceptação e resiliência digital. O resultado é uma corrida silenciosa, onde a defesa de dados se torna tão estratégica quanto qualquer ativo físico.

A resposta a esse cenário começa a ganhar forma na criptografia pós-quântica (PQC). Diferentemente dos modelos tradicionais, ela foi projetada para resistir a ataques de computadores quânticos, utilizando abordagens matemáticas alternativas, como algoritmos baseados em reticulados. Não se trata de evolução incremental — é uma troca de paradigma.

O movimento já começou. Instituições como o NIST avançam rapidamente na padronização desses novos algoritmos, sinalizando uma mudança inevitável. A questão não é mais se essa transição acontecerá, mas quem estará preparado quando ela se tornar mandatória. Como em toda mudança estrutural, os primeiros a se adaptar tendem a capturar vantagem — os últimos, a pagar o preço.

O ponto mais desconfortável é simples: o risco não está no futuro. Ele já está em curso. Dados estão sendo coletados agora, armazenados agora, potencialmente vulneráveis agora. Em um ambiente global marcado por imprevisibilidade, o tempo deixou de ser um aliado — e passou a ser uma variável crítica.

No fim, a pergunta que fica não é técnica, mas estratégica: as informações que sua organização precisa manter seguras pelos próximos dez anos sobreviveriam a esse novo cenário? Se a resposta não for um “sim” inequívoco, talvez o problema já tenha começado

Rafael Silva é diretor Técnico da Futurex

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Os conflitos invisíveis também são quânticos

Somos verdadeiros contadores de histórias sobre nós mesmos e sobre aqueles que nos cercam. A vida social é, em grande medida, organizada por narrativas, o que é perfeitamente natural. Raramente deixamos de contar histórias nas quais somos os protagonistas, muitas vezes os heróis, de nossos próprios enredos. Não apenas descrevemos a realidade, mas a interpretamos, a editamos e a reconstruímos continuamente por meio de histórias que conferem sentido às nossas trajetórias, escolhas e pertencimentos.

O risco inerente emerge quando a interpretação da realidade deixa de encontrar correspondência com a própria realidade. Nesses casos, instauram-se tensões que podem se manifestar em diferentes níveis, inclusive na saúde mental e na própria construção social da mentira.

A não integração entre narrativa e evidência empírica configura, em termos analíticos, uma forma de desintegração entre as múltiplas dimensões do real. As máscaras sociais, ainda que necessárias aos processos de socialização, podem tornar-se disfuncionais quando excessivamente distanciadas da experiência vivida, gerando fragilidades cognitivas e emocionais, especialmente em contextos marcados pela circulação intensiva de informações distorcidas ou falsas.

<div class="p-readmore-box"><a href="https://www.jornaldotocantins.com.br/opiniao/tendencias-e-ideias/vendilh-es-do-templo-o-verdadeiro-risco-sistemico-da-economia-brasileira-1.3361466" target="_blank">Vendilhões do Templo: o verdadeiro risco sistêmico da economia brasileira</a> 
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Daniel Kahneman, em seu livro Rápido e Devagar: Duas formas de Pensar, aponta que grande parte da produção de narrativas cotidianas é dominada pelo Sistema 1, de natureza intuitiva e automática. É nesse domínio que se observa não apenas a rapidez na organização da experiência, mas também a notável capacidade criativa na elaboração de narrativas, inclusive quando estas operam como formas de distorção da realidade, direcionadas tanto aos outros quanto ao próprio sujeito.

A interação entre esses dois planos, o psíquico, persona versus self, e o cognitivo, rápido versus lento, permite compreender por que somos, de fato, uma fábrica de narrativas e, portanto, suscetíveis à construção sociológica da mentira. Não se trata apenas de escolha deliberada, mas de um processo estruturado por mecanismos profundos de construção de identidade e processamento da realidade. Trata-se de um fenômeno inerente à condição humana, funcional em diversos contextos, mas que exige vigilância crítica.

Nesse ponto, torna-se relevante reconhecer que a mentira não se restringe a um ato individual deliberado, mas pode ser compreendida como um fenômeno socialmente estruturado, por vezes alimentado por arranjos organizados de produção e difusão de desinformação. Ela emerge de processos narrativos que operam sob restrições cognitivas, pressões de reconhecimento e dinâmicas de legitimação social. Em outras palavras, determinadas formas de distorção da realidade podem ser produzidas, reproduzidas e estabilizadas socialmente sem

que sejam necessariamente percebidas como tais pelos próprios agentes, que frequentemente se sentem confortados pelas narrativas que constroem para lidar com as próprias limitações e fragilidades humanas.

Dessa forma, ainda que não haja soluções simples ou caminhos normativos unívocos, coloca-se como questão relevante para o campo das políticas públicas a reflexão sobre mecanismos capazes de mitigar os efeitos deletérios de narrativas distorcidas, principalmente em um tempo em que as redes sociais e outras formas de manipulação se alastram por toda a sociedade.

Em uma sociedade que produz narrativas em escala quase pandêmica, o risco maior talvez não seja sermos enganados pelos outros, mas nos tornarmos prisioneiros das histórias que construímos sobre nós mesmos, alimentando vieses cognitivos, entre os quais um dos mais perigosos é a convicção absoluta nos próprios dogmas.

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